Brief des Generalministers

John Corriveau OFMCap

NACH SEINEM BILD, IHM ÄHNLICH

RUNDBRIEF 23

25. Januar 2005

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Sommario

„IST ES AM SABBAT ERLAUBT ZU HEILEN, ODER NICHT?“ (Lk 14,3)

„DIE GÄSTE SUCHTEN SICH DIE EHRENPLÄTZE AUS...“ (Lk 14,7)

„SETZ DICH AUF DEN UNTERSTEN PLATZ...“ (Lk 14,10)

„LADE ARME, KRÜPPEL, LAHME UND BLINDE EIN...“ (Lk 14,13)

SCHLUß

RUNDBRIEF 23

„NACH SEINEM BILD, IHM ÄHNLICH“

GEMEINSCHAFT AUFBAUEN

IN EINER WELT ASYMMETRISCHER BEZIEHUNGEN

(DRITTER BRIEF EINER FOLGE VON BRIEFEN)

„Bedenke, o Mensch,

in welch erhabener Würde Gott der Herr dich eingesetzt hat,

da er dich dem Leibe nach zum Bilde seines geliebten Sohnes

und dem Geiste nach zu seiner Ähnlichkeit erschaffen und gestaltet hat“

(Erm 5,1)

Prot. 000031/05

AN ALLE BRÜDER UND AN ALLE SCHWESTERN DES ORDENS

Liebe Brüder und Schwestern

1.1. Der 7. Plenarrat des Ordens, Unser Leben in Brüderlichkeit und Mindersein, wurde im März 2004 in unserem Konvent Cristo Risorto in Assisi abgehalten. Als Teil unserer Vorbereitung auf diesen Plenarrat habe ich zwei Rundbriefe verfaßt: Diese Liebe ohne Maß (Rundbrief 21), eine Meditation über das Mysterium des Kreuzes, das für Franziskus, als er den Weg der Demut einschlug, so entscheidend war; und Der Mut zum Mindersein (Rundbrief 22), der die Aufmerksamkeit auf die verborgene Wirkkraft des Wertes der Minoritas richtet, die unsere von Franziskus gegründete Brüdergemeinschaft ganz wesentlich bestimmt. Mit dem jetzigen Schreiben möchten ich diese Überlegungen neu aufnehmen und sie im Licht der Propositionen des Plenarrats nochmals durchdenken.

1.2. In den Evangelien begegnet uns ein Jesus, der sich, ohne dass er einen Unterschied macht, an den gleichen Tisch setzt mit den Aposteln, den Zöllnern, den Pharisäern, den Dirnen, mit frommen Gläubigen, mit Reichen und Armen, Schriftgelehrten und Sadduzäern, mit Freunden und Feinden. Wenn die Heilige Schrift das Reich Gottes beschreibt, dann greift sie gerne auf das Bild vom Festmahl unter Freunden zurück: „Man wird von Osten und Westen, von Norden und Süden kommen und im Reich Gottes zu Tische sitzen“ (Lk 13,29). Die Freundschaft, die ein festliches Mahl stiftet, war für Jesus das privilegierte Instrument für den Aufbau der Beziehungen im Reich Gottes. Papst Johannes Paul II. braucht die Sprache der Freundschaft, wenn er den inneren Gehalt der Gemeinschaft der Kirche beschreibt. „...damit ich seine (des Bruders im Glauben) Freuden und seine Leiden teilen, seine Wünsche erahnen und mich seiner Bedürfnisse annehmen und ihm schließlich echte, tiefe Freundschaft anbieten kann“ (Novo Millennio Ineunte 43). Das 14. Kapitel des Lukasevangeliums beginnt mit den Worten: „Als Jesus an einem Sabbat in das Haus eines führenden Pharisäers zum Essen kam...“ (Lk 14,1). Mit der Einladung zum Festmahl bringt uns Jesus nahe, wie geschwisterliche Gemeinschaft im Reich Gottes sich aufbaut.

„IST ES AM SABBAT ERLAUBT ZU HEILEN, ODER NICHT?“

(Lk 14,3)

2.1. Wie Jesus das Haus betritt, trifft er sogleich auf den Mann, dem die Wassersucht zu schaffen macht. Jesus stellt die Frage: „Ist es am Sabbat erlaubt zu heilen, oder nicht?“ (Lk 14,3). Die Frage, die Jesus stellt, hat grundlegende Bedeutung. Indem die Juden die Sabbatruhe einhielten, anerkannten sie die Ohnmacht des Menschen angesichts der transzendenten Macht Gottes. Im Ersten Buch der Makkabäer (vgl. 1 Makk 2,29-38) sterben gut tausend Juden durch die Hand des Königs Antiochus Epiphanes nur darum, weil die jüdischen Soldaten sich weigern, am Sabbat zu den Waffen zu greifen. Sie sind nicht bereit, den Sabbat zu entheiligen, auch nicht um ihre Frauen und Kinder zu retten! Es wäre zu einfach, wenn wir die Frage Jesu nur als eine Provokation gegenüber dem sturen Legalismus der Schriftgelehrten und Pharisäer verstehen würden. Es geht bei Jesu Verhalten um eine neue Offenbarung. Jesus definiert die Transzendenz Gottes neu als Transzendenz der Liebe: „Der Menschensohn ist Herr über den Sabbat“ (Lk 6,5). „Ich frage euch: Was ist am Sabbat erlaubt: Gutes tun oder Böses, ein Leben zu retten oder es zugrunde gehen zu lassen?“ (Lk 6,9).

2.2. Die trinitarische Liebe, die zugleich transzendent und demütig ist, bestimmt die Erfahrung des Franziskus. Seine Gebete und seine Schriften sind voll von Lobpreisungen auf die Dreifaltigkeit. Wie die Juden der Heiligen Schrift steht er in achtungsvoller Ehrfurcht vor Gott, der für ihn der „Heilige Andere“ und der Transzendente ist:

Erhabenster und höchster ewiger Gott, Dreifaltigkeit und Einheit, Vater, Sohn und Heiliger Geist,... ohne Anfang und ohne Ende, unveränderlich, unsichtbar, unbeschreiblich, unaussprechlich, unbegreiflich, unerforschlich, gepriesen, lobwürdig, ruhmreich, hocherhoben, erhaben, groß, milde, liebenswert, Freude bereitend und ganz über alles zu ersehnen in Ewigkeit (NbReg 24,11).

Die Menschwerdung ändert in nichts die trinitarische Beziehung! Im Gegenteil: Diese Beziehung bricht ein in die Zeit und in die Geschichte und wird so Teil unserer menschlichen Erfahrung. Demut ist ihr hervorragendes Charakteristikum: „Dieses Wort des Vaters... hat das wirkliche Fleisch unserer Menschlichkeit und Gebrechlichkeit angenommen (BrGl II,4).

2.3. In unserer Welt, die sich auf den Menschen als ihre Mitte konzentriert, nimmt der Sohn das Bild unseres Menschseins an. In der Welt des Franziskus, die Gott als Mitte erfährt, nehmen wir das Bild des Sohnes an. Beide Weisen des Verstehens sind richtig, aber die des Franziskus ist viel tiefer:

Bedenke, o Mensch, in welch erhabene Würde Gott der Herr dich eingesetzt hat, da er dich dem Leibe nach zum Bilde seines geliebten Sohnes und dem Geiste nach zu seiner Ähnlichkeit erschaffen und gestaltet hat (Erm 5,1).

In der Betrachtung Jesu entdeckt Franziskus die innerste Beziehung zwischen Vater und Sohn. Diese Beziehung bestimmt die Nachfolge des Franziskus. Der Sohn, „dieses Wort des Vaters“, ist das Vorbild, nach dem wir geschaffen sind: „Gott hat dich dem Leibe nach zum Bilde seines geliebten Sohnes geschaffen und gestaltet“. Dem entsprechend ist der Sohn auch Vorbild für unsere Antwort auf diese sich hingebende Liebe: „dem Geiste nach zu seiner Ähnlichkeit“ (Erm 5,1). Wie uns die hingebende Liebe des Vaters in der Menschwerdung umarmt hat - „dieses Wort des Vaters... hat das wirkliche Fleisch unserer Menschlichkeit und Gebrechlichkeit angenommen“ - so müssen wir uns die Antwort des Sohnes in ihrer Ganzheit zu eigen machen, eine Antwort, die sich in der demütigen „maßlosen Liebe“ des Kreuzes offenbart:

Seht, Brüder, die Demut Gottes und schüttet vor ihm eure Herzen aus! Demütigt auch ihr euch, damit ihr von ihm erhöht werdet. Behaltet darum nichts von euch für euch zurück, damit euch als ganze aufnehme, der sich euch ganz hingibt! (BrOrd 28-29).

2.4. Franziskus ist bewegt von der Sehnsucht, dem Vater „zu seiner Ähnlichkeit“ Antwort zu geben und läßt sich ein auf den Weg des Evangeliums, „dem Fundament des Lebens der Brüdergemeinschaft“, die „uns in eine intime Beziehung zur Dreifaltigkeit führt“ (VII. Plenarrat 1b)[1]. Das ist unsere bevorzugte Art und Weise des Umgangs, wie wir Kirche werden. Papst Johannes Paul II. bekräftigt, dass die Kirche ihren Ursprung aus der Trinität herleitet und dass sie ihre Identität in der trinitarischen Liebe findet: „Die Gemeinschaft ist Frucht und sichtbarer Ausdruck jener Liebe, die aus dem Herzen des ewigen Vaters entspringt und durch den Geist, den uns Jesus schenkt (vgl. Röm 5,5), in uns ausgegossen wird, um aus uns allen ein Herz und eine Seele (Apg 4,32) zu machen“ (Novo Millennio Ineunte 42).

2.5. Die Kirche gründet ihre Sendung auf eben diese trinitarische Liebe: „Durch die Verwirklichung dieser Liebesgemeinschaft offenbart sich die Kirche als »Sakrament«, das heißt als »Zeichen und Werkzeug für die innigste Vereinigung mit Gott wie für die Einheit der ganzen Menschheit« (LG 1)“ (Novo Millennio Ineunte 42). Es ist die Sendung des Lebens in Brüderlichkeit, „die Gaben der Gemeinschaft, die den drei göttlichen Personen eigen sind, in die Geschichte auszubreiten“ (VC 41). Die Dreifaltigkeit ist ein unerschöpfliches Geheimnis, das sich allem Begreifen entzieht, aber wie ein vielfältig geschliffener Diamant reflektiert sie in verschiedenem Licht und aus den verschiedenen Gesichtspunkten eine je neue und überraschende Schönheit:

Franziskus bricht in seinem „Lobpreis Gottes“ in den Ruf aus: „Du bist die Demut!“ (LobGott 4). In der Tat: Der dreieinige Gott ist wesentlich Beziehung, d.h. freie Gemeinschaft von Personen ohne Herrschaft und ohne Unterordnung (VII. Plenarrat 1a).

Dreifaltigkeit ist Beziehung ohne Herrschaft. Der Sohn ist nicht unter der Kontrolle oder im Schaffen des Vaters, und seinerseits setzt er dem Heiligen Geist keine Grenzen. Die Gaben des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes sind in der trinitarischen Beziehung ohne Begrenzung und Unterordnung immer und in vollem Sinn realisiert. Von diesem Aspekt des trinitarischen Geheimnisses her, der der besonderen Sehweise des Franziskus entspringt, bestimmt der VII. Plenarrat, was es für den Minder Bruder bedeutet,... die Gaben der Gemeinschaft, die den drei göttlichen Personen eigen sind, in die Geschichte auszubreiten“. Der Plenarrat bekräftigt es: Wie die Demut die Herzen der Menschen öffnet, so dass sie ins Geheimnis der göttlichen Beziehung eintreten können, so verwirklichen wir - wenn wir als authentische Mindere Brüder leben - nach und nach eine freie Gemeinschaft von Personen ohne Herrschaft und ohne Unterordnung und gelangen auf diesem Weg zur echten Demut“ (VII. Plenarrat 1a). Für Franziskus und den Plenarrat liegt die Wahrheit offen da: Es sind die freien und gerechten Beziehungen, die uns retten!

Indem die trinitarische Liebe sich in der Menschwerdung in die Welt ergoß, offenbarte sich der Menschenfamilie eine neue, vitale Kraft der Einheit: „Allen aber, die ihn aufnahmen, gab er Macht, Kinder Gottes zu werden... allen, die nicht aus dem Willen des Fleisches, nicht aus dem Willen des Mannes, sondern aus Gott geboren sind“ (Joh 1,12-13). Wenn wir diese trinitarische Liebe leben, werden wir zum Zeichen und Sakrament der innigen Verbindung Gottes mit dem Menschengeschlecht, besser noch: mit der ganzen Schöpfung:

Franziskus hat Gottes Schöpfungsplan, der alle Wesen als eine große Familie von Schwestern und Brüdern gewollt hat (Bruder Sonne, Schwester Mond usw.) in Liebe umfangen (Sonn). Sich selber hat er stets „Bruder Franziskus“, nie bloß „Franziskus“ genannt. Das macht deutlich, dass er in einer Beziehung, in die Gott ihn rief, sich mit allen Geschöpfen tief verbunden wußte (VII. Plenarrat 1c).

2.6. Die Transzendenz Gottes ist die Transzendenz der demütigen Liebe, die sich verschenkt. Franziskus taucht so tief in dieses Geheimnis der trinitarischen Beziehungen ein, dass seine Worte im Lobpreis Gottes nicht so klingen, als ob er die göttliche Beziehung von Außen erfahren hätte, sondern als Zeugnis eines Menschen, der sie von Innen her miterlebt! Diese Erfahrung ist das Fundament der Minoritas:

Die Minoritas entspringt bei Franz von Assisi der staunenden Betroffenheit durch die Liebe Gottes. Gott hat nicht gezögert, uns seinen Sohn zu schenken, der Mensch geworden ist und in Gehorsam den Tod am Kreuz erlitten hat. So hat er uns vom Bösen befreit und uns den Zugang zum göttlichen Leben eröffnet (vgl. Phil 2,6-8; BrGl II); er wurde ein Minderer und allen untertan (VII. Plenarrat 2).

„DIE GÄSTE SUCHTEN SICH DIE EHRENPLÄTZE AUS...“

(Lk 14,7)

3.1. Als Jesus sich zum Essen setzte, bemerkte er, „dass die Gäste sich die Ehrenplätze aussuchten“ (Lk 14,7). Das Reich der freien und gerechten Beziehungen muß in der realen Welt der Ungleichheit und des Machtmißbrauchs errichtet werden. Das war zur Zeit Jesu so, das gilt noch heute: „Die modernen Sozialwissenschaften haben den Beweis erbracht, dass es gerade die nicht-symmetrischen sozialen Beziehungen sind, die es unmöglich machen, ohne Machtausübung auszukommen“ (VII. Plenarrat 18). Die sozialen Beziehungen sind dann nicht-symmetrisch, wenn die menschlichen Personen einander nicht in jeder Beziehung gleich sind: der eine verfügt über größere Erfahrung, ein anderer ist intelligenter, ein dritter von größerer körperlicher Schönheit, wieder ein anderer ist besser geschult und besitzt andere Fähigkeiten, oder ist in Nordamerika geboren, und nicht in Afrika. Die Unterschiede und Ungleichheiten zwischen den Menschen sind so vielfältig, wie es Menschen gibt! Die Proposition zieht deshalb die Schlußfolgerung, dass „es unmöglich ist, ohne Machtausübung auszukommen“. Macht bestimmt somit jede Beziehung unter den Menschen.

3.2. Unsere Welt ist bestimmt durch die beherrschenden Kräfte wirtschaftlicher, militärischer und technologischer Gewalt. Es sind Kräfte, die Strukturen der Ungerechtigkeit und unermeßliches menschliches Leid hervorbringen. Der Plenarrat zeigt einige der Folgen auf, die die herrschenden Machtstrukturen nach sich ziehen:

... ungerechte Konzentration des Volksvermögens bei wenigen, was eine große Zahl von Wirtschaftsflüchtlingen hervorbringt;... Machtmißbrauch zu eigenem Nutzen, was zur Ausgrenzung der Armen und zur Zerstörung der Umwelt führt; Verhältnisse, die von Herrschaft und sozialer Schichtung dominiert sind; Ethnozentrismus und religiöse Intoleranz; eine Kultur, die soziale Veränderungen mit Gewalt herbeiführen will (VII. Plenarrat 6).

Die asymmetrische Natur der menschlichen Beziehungen verleiten zum Mißbrauch von Macht, und einige Formen dieses Mißbrauchs verunstalten auch das Leben der Brüder:

- Bewußt gesetzte Akte physischer Gewalt, entwürdigende Sprache, direkte oder indirekte Drohungen.

- Die sexuelle Ausbeutung und Ausnützung eines anderen Menschen ist eine schwerwiegendere Verfehlung gegen die franziskanische Minoritas als gegen die Keuschheit.

- Indem wir die Darstellung von Sex und Gewalt als mögliche Formen der Unterhaltung akzeptieren, beteiligen wir uns als passive Täter an der Erniedrigung und Unterdrückung anderer Menschen (VII. Plenarrat 22).

3.3. Die Macht „kann aber auch eine positive Funktion ausüben, kann animieren, Kreativität in Gang setzen und sich in den Dienst der anderen stellen; sie kann sich aber auch korrumpieren lassen und damit destruktiv werden“ (VII. Plenarrat 22). Deshalb „zeigt sich der rechte Gebrauch von Macht im „authentischen Selbstopfer“, das der vollzieht, der die tiefe Erfahrung Jesu teilt (vgl. Röm 12,1)“ (VII. Plenarrat 18). Die franziskanische Brüdergemeinschaft erfordert jene Macht, die die Einheit schafft. Diese Macht ist wesentlich vorausgesetzt, wenn Gemeinschaft und Geschwisterlichkeit des Reiches Gottes sich aufbauen sollen. Das 14. Kapitel des Lukasevangeliums gibt uns nun weitere Weisungen.

„SETZ DICH AUF DEN UNTERSTEN PLATZ...“

(Lk 14,10)

4.1. „Such dir nicht den Ehrenplatz aus, denn es könnte ein anderer eingeladen sein, der vornehmer ist als du... und dann müßtest du beschämt den untersten Platz einnehmen“ (Lk 14,8-9). Es sieht so aus, als ob Jesus sich lustig machen wollte über das infantile Bemühen der Eingeladenen, die besseren Plätze zu besetzen; aber es ist ihm ernst. Im Gespräch mit den Führern Israels zeigt er, welche Macht allein die Beziehungen im Reich Gottes aufbauen kann: „Wer sich selbst erhöht, wird erniedrigt, und wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden“ (Lk 14,11).

Er stellt ihnen „den guten Gebrauch von Macht“ vor Augen, einen Gebrauch, der sich auf Demut abstützt.[2] Es ist dieselbe Macht, die Gott verströmt, wenn er in der Inkarnation ein Mensch wird. „Dem Willen des Vaters gehorsam hat das Wort seine Gottgleichheit nicht als sein Eigentum betrachtet, damit die ganze Schöpfung zu Gott zurückkehre“ (VII. Plenarrat 2). Diese „glorreiche Kenosis des Sohnes Gottes“ hat die Fähigkeit, „der Schöpfung Heilung zu bringen, sie zu versöhnen und zu befreien“ (a.a.O.). Die Demut ist die Kraft, die das Reich Gottes auferbaut.

4.2. Franziskus umarmt leidenschaftlich und mit Enthusiasmus diese demütige Macht. In der machvollen Demut der Umarmung des Aussätzigen machte er die Erfahrung brüderlicher Verbundenheit mit Jesus: „Auf dem Weg der Umkehr und der Nachfolge Jesu begegnete Franziskus dem Leprosen und umarmte ihn. Diese zunächst „bittere“ Erfahrung wurde für ihn in „Süßigkeit für Seele und Leib“ (Test 3) verwandelt“ (VII. Plenarrat 46).[3] Die Demut ihrerseits wird nun zur Macht, die heilt, die verwandelt und die die Beziehungen mit den Menschen neu gestaltet. Die Propositionen ziehen zwischen Franziskus und Jesus eine Parallele: „Das Wort ... vereinigte sich mit der menschlichen Natur (in Demut, als Bruder), um die ganze Schöpfung zu heilen, zu versöhnen und zu befreien“ (VII. Plenarrat 2). Und für Franziskus gilt: „als Bruder fühlte er sich berufen, in anfügsamer Demut zerstörte Beziehungen wiederherzustellen“ (VII. Plenarrat 1c). Für Franziskus „gründet das Minder-und-allen-untertan-Sein nicht in Menschenfurcht, auch nicht in psychischer Unterwürfigkeit oder gar in der Weigerung, eigene Verantwortung zu übernehmen“ (VII. Plenarrat 2a), sondern in „seiner mutigen Entscheidung für die Minoritas, wodurch er in seine Beziehungen eine erlöste und befreite Dimension einbrachte“ (VII. Plenarrat 6). Durch die Praxis von Demut „setzte sich Franziskus ein für eine neue Welt, die geprägt ist von „erlösten“ Beziehungen“ (VII. Plenarrat 46).[4] Der Plenarrat fordert uns dazu auf, uns auf diese neue Welt einzulassen und unseren Gebrauch von Macht auf diese Weise zu befreien.

4.3. Der VI. Plenarrat des Ordens hat uns eingeladen, wirtschaftliche Optionen zu treffen, die die Brüder und die Brüdergemeinschaften von Habsucht und Konkurrenzdenken freimachen und das schaffen, was man eine „brüderliche Ökonomie“ nennen kann (vgl. VI. Plenarrat 6). Die Zielsetzung dieser brüderlichen Ökonomie unterscheidet sich von Grund auf von der der globalen Ökonomie unserer Tage. Die globale Ökonomie ist darauf aus, Reichtum zu schaffen; der „brüderlichen Ökonomie“ geht es darum, Gemeinschaft aufzubauen. Auch die Mittel, die man für den Aufbau dieser zwei Ökonomien wählt, unterscheiden sind von Grund auf. Die globale Ökonomie beruht auf der Konzentration des Reichtums (Habgier) und auf Konkurrenz; die brüderliche, franziskanische Ökonomie baut auf den Prinzipien von Solidarität, Teilhabe, Transparenz, Gleichheit und Sparsamkeit.[5] Der VII. Plenarrat setzt sich in Bezug auf den Gebrauch von Macht dieselbe Reform zum Ziel: „Im Umgang mit der Macht legen wir Kapuziner den Akzent eher auf den Aufbau von Beziehungen als auf deren greifbare Effizienz“ (VII. Plenarrat 19).

Die Zielsetzung des Gebrauchs von Gewalt ist für uns Kapuziner identisch der Zielsetzung der brüderlichen Ökonomie: Wir bauen an einer Gemeinschaft der Liebe. In der gleichen Weise, wie der VI. Plenarrat konkrete ökonomische Optionen vorschlägt, die die wirtschaftlichen Beziehungen zu Katalysatoren der Gemeinschaft machen sollen, schlägt der VII. Plenarrat für unseren Umgang mit Macht Optionen vor, die die Macht befreien vom Willen auf Beherrschung und auf diese Weise dazu beitragen, die Gemeinschaft aufzubauen. Der Umgang des Kapuziners mit Macht gehorcht folgenden Bedingungen:

- Er ist nicht exklusiv, d.h. er bezieht alle Personen, die von einer Entscheidung betroffen sind, mit ein;

- Er ist partizipativ, d.h. alle Betroffenen haben das Recht, ihre eigene Meinung einzubringen;

- Er ist gerecht, d.h. die endgültige Entscheidung trägt in ausgewogener Weise den Bedürfnissen aller Betroffenen Rechnung;

- Er ist gezeichnet durch den Dialog und den entschiedenen Willen, eine wenn immer möglich einvernehmliche Entscheidung herbeizuführen;

- Er verzichtet auf Gewalt (VII. Plenarrat 19).

Macht, befreit von Beherrschung und Gewalt, stiftet Gemeinschaft und schafft Verbundenheit untereinander.

4.4. Der Plenarrat bietet uns die Vision einer Brüdergemeinschaft, die sich auf die trinitarische Beziehung abstützt: „Eine freie Gemeinschaft von Personen ohne Herrschaft und ohne Unterordnung“ (VII. Plenarrat 1). In diesem Zusammenhang macht Franziskus für die Ausübung von Autorität den Heiligen Geist zu unserem Modell: Er ist „der Generalminister unseres Ordens“. Der Heilige Geist ist die Beziehung, die Personifikation der Liebe zwischen dem Vater und dem Sohn. Deshalb ist die franziskanische Autorität ausgerichtet auf die Gemeinschaft, d.h. auf den Dienst am Aufbau und an der Aufrechterhaltung der Beziehungen. Die Proposition 20 beschreibt die Grundlagen dieser Autorität, die die Beziehungen aufbaut: „Der Dienst an den anderen; die Übereinstimmung zwischen dem, was wir sagen, und dem, was wir tun; die wachsame Aufmerksamkeit für die anderen; die Autoritätsträger, die dem Gemeinwohl verpflichtet sind“.[6]

4.5. „Dem Willen des Vaters gehorsam, damit die ganze Schöpfung zu Gott zurückkehre, hat das Wort... sich mit der menschlichen Natur vereinigt und damit der Schöpfung Heilung gebracht, sie versöhnt und befreit“ (VII. Plenarrat 2). Wir sind hineingenommen in die ewige Umarmung der Liebe zwischen dem Vater und dem Sohn: „Durch deine heilige Liebe, mit der du uns geliebt hast, hast du ihn als wahren Gott und wahren Menschen geboren werden lassen“ (NbReg XXIII,3). Franziskus macht keinen Unterschied zwischen der Liebe die uns (wie die ganze Schöpfung) schafft und erhält und der Liebe, „die ihn als wahren Gott und wahren Menschen geboren sein läßt“. Um „zu heilen, zu versöhnen und zu befreien“, ist Gott so weit gegangen, uns in die trinitarische Beziehung mithineinzunehmen. Diese Umarmung bringt Freiheit: „Armut, Minoritas und Itineranz gehören wesentlich zur Nachfolge Christi. Sie sind auch Ausdruck franziskanischer Freiheit“ (VII. Plenarrat 4). Unsere Welt ist wie besessen vom Drang nach Freiheit. Doch oft versteht sich Freiheit als Selbstverwirklichung, als autonome Selbstkontrolle, als freies Ausleben von Bedürfnissen und schließlich als Kontrolle und Beherrschung der anderen. Aber es gibt eine andere, sicherere Strasse zur Freiheit: „der Aufbau des Reiches Gottes,... die Errichtung einer brüderlichen Welt, wo immer wir uns befinden“(a.a.O.). Eine Armut, die das menschliche Herz befreit von Habgier und Konkurrenz, und eine Minoritas, die die menschliche Macht frei macht vom Drang nach Beherrschung und Unterwerfung, sie beide werden zum Mittel der Befreiung, zunächst für unsere eigene Brüdergemeinschaft, dann für unsere Kirche und schließlich für unsere Welt. Sie alle sollen frei werden „von den Manipulationen durch fremde Machtinteressen... So werden wir eine Brüdergemeinschaft aufbauen, die auch im 21. Jahrhundert lebbar ist (VII. Plenarrat 4). Minoritas ist franziskanische Freiheit! Minoritas ist das Mittel, das die anderen einlädt, sich von unserem demütigen Gott umarmen zu lassen.

„LADE ARME, KRÜPPEL, LAHME UND BLINDE EIN...“

(Lk 14,13)

5.1. Jesus beendet seine Unterweisung am Tisch des Pharisäers, indem er von der Rolle der Armen beim Aufbau des Reiches Gottes spricht. Seine Unterweisung beginnt damit, dass er dazu mahnt, die Armen ständig vor Augen zu haben. Dann schaut Jesus über die Demut hinaus, die Beziehungen aufbaut, und spricht vom Reich der Demütigen! In seinem Gleichnis haben die Reichen und Einflußreichen keine Zeit für das Gastmahl des himmlischen Reiches. Damit nimmt Jesus die Tradition der letzten Propheten auf:

Ja, dann entferne ich aus deiner Mitte die überheblichen Prahler, und du wirst nicht mehr hochmütig sein auf meinem heiligen Berg. Und ich lasse in deiner Mitte übrig ein demütiges und armes Volk, das seine Zuflucht sucht beim Namen des Herrn. Der Rest Israels wird kein Unrecht mehr tun (Zef 3,11-13).

Mit großer Bitterkeit mußten die letzten Propheten zusehen, wie Korruption und Machtmißbrauch von Seiten der Reichen die Nation dem Untergang immer näher brachten. Zefania entwickelt das Bild eines neuen Israel, das auf dem treuen Rest, auf einem demütigen und armen Volk, aufbaut. In der Menschwerdung offenbart Gott eine neue und Staunen erregende Logik! Nur eine demütige Kirche kann einer gespaltenen, verdrehten und von den wirtschaftlichen, militärischen und technologischen Mächten entstellten Welt das Evangelium verkünden:

Wie Christus unter den demütigen Gestalten von Brot und Wein (vgl. Erm 1,17) die Menschen weiterhin zu einer großen Gemeinschaft zusammenführt, so werden wir durch die Wasser der Taufe eins in Christus, schreiten auf dieser Erde mutig voran und erfüllen im Heilen, Versöhnen, Befreien und Erlösen unseren göttlichen Auftrag (VII. Plenarrat 2a).

Der Orden als solcher muß zum Ausdruck der befreienden Liebe des demütigen Christus werden: Wir bekräftigen von neuem „nicht nur als Einzelne, sondern auch als Institution unsere Option für die Minoritas als wesentlichem Charakteristikum unserer Identität als Mindere Brüder Kapuziner“ (VII. Plenarrat 3).

5.2. Die Umarmung des Aussätzigen und der Standortwechsel an die Peripherie der Gesellschaft waren wesentliche Dimensionen der Bekehrung des Franziskus und seiner Erfahrung mit Christus. Deshalb hat der VII. Plenarrat gleichsam im Nachklang zum VI. Plenarrat[7] von neuem den Orden aufgefordert, seine Option für die Armen zu erneuern: Wir müssen „in kleinen Schritten, aber nachhaltig, einen mehr als symbolischen Standortwechsel vornehmen in Richtung auf die Peripherie der heutigen Gesellschaft; dort möchten wir unter den Minderen von heute unseren Platz finden, genau so wie Jesus, der hl. Franziskus und die ersten Kapuziner zu ihrer Zeit es getan haben“ (VII. Plenarrat 3).

5.3. Es gibt noch eine andere institutionelle Dimension, die uns „den Standort an der Peripherie einnehmen läßt“ und uns einlädt, wie der demütige Christus zu werden. Wir sind eingeladen, „voll Freude Schwachheit, Unsicherheit und Verletzlichkeit mit all dem, was diese nach sich ziehen zu akzeptieren und uns bereitwillig in den Dienst in/an unseren Strukturen und Institutionen zu stellen“ (VII. Plenarrat 3). Und von neuem sind wir eingeladen, „eine Kultur des Friedens zu fördern, die auch die Verletzlichkeit zu akzeptieren versteht“ (VII. Plenarrat 6).

Auch Franziskus sprach von der „vertrauensvollen Option für die Verletzlichkeit“. Er identifiziert sie mit der Option für das Kreuz: „Aber in dem Folgenden können wir uns rühmen, in unseren Schwachheiten, und können täglich das heilige Kreuz unseres Herrn Jesus Christus tragen“ (Erm 5,8). Im Drama der Kreuzigung gab es einen entscheidenden Augenblick, wo Jesus menschlich gesprochen eine Option zu treffen hatte. In der Art eines Greenpace-Aktivisten hätte er sich weigern können, das Kreuz auf sich zu nehmen. Das Johannesevangelium ist diesbezüglich eindeutig: „Sie übernahmen Jesus. Er trug sein Kreuz und...“ (Joh 19,17). Jesus traf die Wahl, das Zeichen der Demütigung selber zu tragen. Das war seine „vertrauensvolle Option für die Verletzlichkeit“.

Die Kirche als solche erscheint in unserer Welt immer mehr in ihrer Verletzlichkeit. Zur selben Zeit wird sie vom Säkularismus, der ihren evangelischen Werten gegenüber sich indifferent zeigt, an den Rand gedrängt und von fundamentalistischen Bewegungen bedroht, die oft auch nicht zögern Gewalt anzuwenden. Wir sind aufgefordert, diese Verletzlichkeit anzunehmen; denn allein eine demütige Kirche kann zu einer arroganten, von der Macht besessenen Welt sprechen.

5.4. Die Brüder, die in Gebieten der Welt leben, wo sie unter der abnehmenden Zahl der Berufungen, unter dem hohen Altersschnitt der Brüder und unter den Folgen des Säkularismus leiden, sind aufgerufen, „in Ähnlichkeit zu ihm“ diese Verletzlichkeit anzunehmen und „sie als konkreten Ausdruck unserer Option für ein Leben in Minoritas zu bestehen“ (VII. Plenarrat 15). Die Annahme der Verletzlichkeit bedeutet nicht, sich resigniert und in Passivität mit dem Verschwinden des Ordens abzufinden. Für die Provinzen Westeuropas und Nordamerikas, die an Überalterung leiden, schließt die gläubige Annahme ihrer Situation mit ein, dass sie „neue Projekte erarbeiten, die den eigenen personellen Möglichkeiten entsprechen“ und dass sie „auf die internationale personelle Solidarität zählen können“ (VII. Plenarrat 15). Diesbezüglich kann die Provinz von Frankreich als Beispiel dienen. Fünf Provinzen, die jede für sich reich war an eigenen Traditionen und eigener Geschichte, haben sich als eine einzige Provinz neu strukturiert. Nun haben sich diese Brüder Frankreichs ( Durchschnittsalter von 72,43 Jahren) mit ihrer langen und ruhmreichen missionarischen Tradition an die Provinz von Tamil Nadu (Indien) gewandt und von dort Hilfe erbeten, um dem franziskanischen Charisma im eigenen Land neue Kraft und neues Leben zu verleihen. Und vor kurzem haben sie begonnen, Hilfe zu suchen, um in Algerien eine missionarische Brüdergemeinschaft zu errichten. „In dem Folgenden können wir uns rühmen. in unseren Schwachheiten, und können täglich das heilige Kreuz unseres Herrn Jesus Christus tragen“ (Erm 5,8).

5.5. Der Plenarrat ermutigt auch „unsere Brüder, die in Gebieten leben, wo der christliche Glaube nur von einer kleinen Minderheit geteilt wird“. Die Proposition fährt weiter: „Unsere Brüdergemeinschaft verpflichtet sich, jenen Brüdern beizustehen und sie zu unterstützen, die in Staaten leben, wo die religiöse Freiheit nicht garantiert ist, wo religiöse Intoleranz zunimmt und religiöser Fundamentalismus um sich greift“ (VII. Plenarrat 16). Die Brüder, die mit Intoleranz und Fundamentalismus konfrontiert sind, sind eingeladen Zeugnis zu geben „durch ihr Beispiel und ihr Wort und im Geist der Minoritas, der auch Franziskus vor dem Sultan beseelt hat“ (a.a.O.). Mitte Februar werden sich Vertreter des ganzen Ordens in Indonesien treffen, um sich mit dieser Herausforderung auseinanderzusetzen und um ein sichtbares Zeichen der Unterstützung für die Brüder zu setzen, die Tag für Tag solchen Erfahrungen ausgesetzt sind.

5.6. Die Annahme der Verletzlichkeit ist eine weitere Dimension dafür, dass wir uns mit dem armen und demütigen Christus identifizieren. In unserer Verletzlichkeit werden wir selber zum Blinden, Schwachen und Lahmen: eine Option, die das Reich Gottes aufbaut: „Sie übernahmen Jesus, und er trug sein Kreuz...“ (Joh 19,16b.17). Das war der Anfang des Heils der Welt.

SCHLUß

6.1. Der Meister am Tisch der Pharisäer ist kein Theoretiker. Als Antwort auf die tragische Situation des wassersüchtigen Kranken enthüllt Jesus den Pharisäern die tiefere Bedeutung der Transzendenz Gottes. Wie Jesus die Gäste beobachtet, die sich um die sozial besser gestellten Positionen streiten, da erweist sich die Demut als die Kraft, die die Beziehungen im Reich Gottes aufbaut. Jesus weist auf die privilegierten Mitglieder seines Reiches hin, wenn er auf die hinweist, die sein Gastgeber vom Mahl ausgeschlossen hat. „Als Jesus an einem Sabbat in das Haus eines führenden Pharisäers zum Essen kam, beobachtete man ihn genau“ (Lk 14,1). In der Italienischen Übersetzung heißt es genau „die Leute“, und dann „die anderen“, also nicht die, die zum Tisch geladen waren. So wird deutlich die Zahl der wenigen Privilegierten, die sich zum Essen um den Tisch versammeln, und die Masse der anderen Menschen, die wie die Flüchtlinge von Darfur, die vor Hunger sterben, von weitem aufmerksam zuschauen. Mit Sicherheit erschüttert die Bemerkung, die Jesus am Schluß macht, die Pharisäer, die mit ihm am Tisch sitzen. „Keiner von denen, die eingeladen waren, wird an meinem Mahl teilnehmen“ (Lk 14.24). Die Propositionen des VII. Plenarrats verstehen sich jedoch nicht als soziale Theorie. Die fünfundfünfzig Propositionen sind der Ausdruck der Herausforderung und des Idealismus unserer Brüdergemeinschaft. Sie bemüht sich darum, in den Spuren des Franziskus zu sein „in Ähnlichkeit zu ihm“ (Erm 5,1).

6.2. Die Lehre, die Jesus an jenem Sabbat erteilt hat, bietet uns ein Mehr an Hoffnung und an Herausforderung. Jesus sitzt an einem Sabbat zusammen mit den Pharisäern an einem Tisch und mutig nimmt er die Herausforderung an, die Bedingungen zum Aufbau des Reiches Gottes klar zu definieren, und das in einer Welt, die durch die soziale Schichtung und durch asymmetrische Beziehungen gekennzeichnet ist. Für den gläubigen Juden stiftet die Sabbatruhe eine doppelte Erfahrung von Gemeinschaft: Gemeinschaft mit dem transzendenten Sein und mit der Familie. Wir sind eingeladen, uns auf diese „Sabbatruhe“ einzulassen. Die „Sabbatruhe“ der Betrachtung wird uns dazu führen, die Bekehrung „in Ähnlichkeit zu ihm“ (Erm 5,1) zu umarmen. Und in der „Sabbatruhe“ der Gemeinschaft mit unseren Brüdern werden wir den Mut entdecken, „wirklich Mindere“ zu sein.

In brüderlicher Verbundenheit

Br. John Corriveau

Generalminister OFMCap

25. Januar 2005

Fest der Bekehrung des hl. Paulus

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Notatki

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Für den deutschen Text der Propostionen des VII. Plenarrates des Ordens siehe Analecta Ordinis Fratrum Miniorum Capuccinorum [AOFMCap], 120 [2004], 832-849. Für den deutschen Text der Propostionen des VI. Plenarrates siehe AOFMCap 114 [1998], 862-872.

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Der Rundbrief 21 [siehe AOFMCap 119 (2003), 57-65] handelt von der Demut Gottes und ihren Konsequenzen im Leben des Franziskus. Der Rundbrief 22 [siehe AOFMCap 119 (2003), 533-545] behandelt die Grundlagen der franziskanischen Minoritas, d.h. den Verzicht auf jede Art von Machtausübung, die beherrscht (§§ 2.1-2.2), die Annahme des demütigen Dienstes (3.1-3.2) und die Identifikation mit denen, die an die Ränder der herrschenden Kultur gedrängt sind (4.1-4.2).

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vgl. Rundbrief 21, § 5.1.

[←4]

vgl. Rundbrief 21, §§ 6.1-6.3.

[←5]

vgl. Rundbriefe 14-17.

[←6]

Für einen Kommentar zu diesen Prinzipien im Kontext des liebevollen Gehorsams der Brüder vgl. Rundbrief 22, §§ 5.1-5.5.

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vgl. VI. Plenarrat, Propositionen 9-12.

Table of Contents

„IST ES AM SABBAT ERLAUBT ZU HEILEN, ODER NICHT?“ (Lk 14,3)

„DIE GÄSTE SUCHTEN SICH DIE EHRENPLÄTZE AUS...“ (Lk 14,7)

„SETZ DICH AUF DEN UNTERSTEN PLATZ...“ (Lk 14,10)

„LADE ARME, KRÜPPEL, LAHME UND BLINDE EIN...“ (Lk 14,13)

SCHLUß